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le Diable existe - il ???
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BM7


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Joined: 02 Jun 2011
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PostPosted: Fri 3 Jun 2011, 07:13 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

http://www.youtube.com/watch?v=8CURUXiCzsM

La plus belle ruse du DIABLE est de vous faire croire qu' il

n' existe pas .

Y - A - T - il réussi ????????
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PostPosted: Sat 4 Jun 2011, 08:17 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

Et que l'enfer n’existe pas non plus.
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Caro


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PostPosted: Tue 17 Apr 2012, 06:32 pm    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

Bonsoir, 


Je ne comprends plus rien !


Le Diable existe t il ? Et l'Enfer ? 


Comment savoir si telle interprétation est la bonne et pas l'autre ? Merci !
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Birdimol


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PostPosted: Wed 18 Apr 2012, 02:25 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

L'enfer n'est cité dans la Bible, il y est souvent mention de la Géhenne de feu.

La géhenne était l'endroit à Jérusalem ou les déchets étaient brulés.

Alors quand on lit, "certains seront sauvés et d'autres seront jeté dans la géhenne.

Quelques passages :


Marc 9:42-44Mais, si quelqu'un scandalisait un de ces petits qui croient, il vaudrait mieux pour lui qu'on lui mît au cou une grosse meule de moulin, et qu'on le jetât dans la mer. Si ta main est pour toi une occasion de chute, coupe-la ; mieux vaut pour toi entrer manchot dans la vie, que d'avoir les deux mains et d'aller dans la géhenne, dans le feu qui ne s'éteint point.
Apocalypse 20:14-21:1Et la mort et le séjour des morts furent jetés dans l'étang de feu. C'est la seconde mort, l'étang de feu. Quiconque ne fut pas trouvé écrit dans le livre de vie fut jeté dans l'étang de feu. Puis je vis un nouveau ciel et une nouvelle terre ; car le premier ciel et la première terre avaient disparu, et la mer n'était plus.
Ce feu qui ne s'éteint pas. Je ne trouve pas de passage disant que cela est pour l'éternité. Donc, un lieu de souffrance éternelle, je n'en ai pas encore entendu parler dans la Bible.

Je vois donc la Géhenne comme un dépotoir, les bons vivront éternellement et les mauvais y seront jetés et détruits. Point.

Quand on lit "ils seront perdus pour toujours". Je comprends cela comme : Ils n'auront plus l'occasion de se racheter, leur ame sera détruite.

Selon moi, pas d'enfer donc. Mais je n'ai peut-être tout simplement pas encore remarqué le passage qui en parle.

Pour le diable, par contre, je pense que nul doute n'est possible. Il est souvent cité dans la Bible.
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PostPosted: Wed 18 Apr 2012, 06:13 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

Quote:
Donc, un lieu de souffrance éternelle, je n'en ai pas encore entendu parler dans la Bible.



C'est pourtant écrit.

Ensuite il dira à ceux qui seront à sa gauche: Retirez-vous de moi, maudits; allez dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et pour ses anges. Matthieu 25:41

Il a son van à la main; il nettoiera son aire, et il amassera son blé dans le grenier, mais il brûlera la paille dans un feu qui ne s'éteint point. Matthieu 3:12

Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre, pour la honte éternelle. Daniel 12:2

Et le diable, qui les séduisait, fut jeté dans l'étang de feu et de soufre, où sont la bête et le faux prophète. Et ils seront tourmentés jour et nuit, aux siècles des siècles. Apocalypse 20:10

Alors la question est pourquoi est-ce qu’un Dieu d’amour punirait une personne pour l’éternité, alors que ses péchés ne prennent place que pendant 70 ou 80 ans ? La réponse est que tout péché est finalement contre Dieu, qui est infini (Psaume 51:4). Ainsi, puisque Dieu est infini et éternel, tout péché mérite un châtiment infini.

Oui, Dieu nous aime (Jean 3:16) et voudrait que tous soit sauvé (2 Pierre 3:9). Cependant il est aussi juste et droit. Il ne peut pas permettre que le péché reste impuni. C’est pour cela que Dieu a envoyé sa Parole faite chair = Jésus pour qu’il paye le prix de nos péchés. La mort de Jésus a été une mort infinie, et il a payé pour la dette infinie du péché, afin que nous n’ayons pas à la payer en enfer pour l’éternité (2 Corinthiens 5:21). Tout ce que nous avons besoin de faire, c’est de mettre notre foi en lui. Nous serons ainsi pardonnés et il nous est promis une demeure éternelle au ciel. Dieu nous a tellement aimés qu’il a pourvu à notre salut. Si nous rejetons son offre de la vie éternelle à travers le Seigneur Jésus Christ, nous aurons à faire face aux conséquences éternelles de cette décision, une éternité dans l’enfer ardent.

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Birdimol


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PostPosted: Wed 18 Apr 2012, 07:02 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

Je pense que la diable, lui est un ancien ange (bien que je ne sacha pas trop ou cela est dit dans la bible) Donc immortel, et meme jeté dans le feu, il ne disparaitra pas pour autant. Hors les hommes eux, mourront et ne serons pas réssucités.

Ce n'est pas écrit clairement que les hommes dont le nom n'est pas inscrit dans le livre de la vie souffrirons éternellement, ni qu'ils mourront rapidement, c'est un peu obscur. Mais la souffrance éternelle, c'est vraiment une cruauté inutile, je ne conçois pas ça de la part de notre Dieu d'amour. Je ne pourrai pas apprécier la vie éternelle aux cieux sachant que des pécheurs brulent et souffrent. Je trouve ce concept contraire à l'évangile.

L'opprobre éternelle, je vois ça comme une honte d'être rejeté de Dieu, et éternelle car la décision ne changera plus. 

Bon, je suis jeune dans la foi, et il y a des sujets qui m'intéressent bien plus pour grandir. Mais pour l'instant, je le conçois comme ça .
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cocodede
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PostPosted: Wed 18 Apr 2012, 08:03 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

bonjour BM7


Au tout début, Dieu avait créé trois archanges : Lucifer (qui devint Satan), Michel et Gabriel. Chacun dirigeait un tiers des anges qui avaient été créés par centaines de millions (Apocalypse 5 :11). Lucifer, et le tiers des anges sous sa gouverne était responsable du monde pré-adamique. Avec leur complicité, il se rebella contre le Gouvernement de Dieu. De nos jours, il règne en tant que « dieu de ce siècle » à la tête de ces anges déchus, appelés démons,

Le livre de Job décrit le moment où Dieu a créé le monde. Dieu pose à Job une série de questions : « Où étais-tu quand je fondais la Terre ? Dis le, si tu as de l’intelligence. Qui en a fixé les dimensions, le sais-tu ? Ou qui a étendu sur elle le cordeau ? Alors que les étoiles du matin éclataient en chants d’allégresse, et que tous les fils de Dieu poussaient des cris de joie ? », (Job 38 :4-5,7). Ces « étoiles » étaient des anges (Apocalypse 12 :4) et sont décrits en tant que « fils de Dieu ». Les véritables étoiles du firmament ne chantent pas. Veuillez remarquer qu’il est dit que « tous poussaient des cris de joie et chantaient. » Au moment de la création dans Genèse 1 :1, il n’y avait pas encore de démons.

Lucifer était un être de lumière, un « ange de lumière », tout comme ses « ministres », (II Corinthiens 11 :13-15). Le mot Lucifer signifie « porteur de lumière ». Cet être brillant, sage et parfait, avait par le passé apporté la lumière à tous ceux qui l’entouraient. Mais il s’est rebellé et il a péché, devenant ainsi le prince des ténèbres. Sa rébellion en a fait quelqu’un de tordu et de perverti. Bien qu’il possède une grande intelligence, il est devenu littéralement un ange déchu et dément incapable de distinguer le bien du mal



Le douzième chapitre de l’Apocalypse raconte que Satan et ses démons furent « précipités sur la Terre », (verset 9, 13). En fait ce texte est une insertion au milieu du livre de l’Apocalypse. Il fait un bref résumé de l’histoire de l’Église du Nouveau Testament.
Les versets 3 et 4 décrivent Satan en tant qu’un « dragon » qui « entraînait le tiers des étoiles du ciel » et les « jetait sur la Terre ». Rappelez-vous que ces « étoiles » représentent le tiers des anges qui étaient sous l’autorité de Satan avant qu’il ne se rebelle.
II_Pierre 2 :4 offre un autre indice au sujet de cette « chute » de Satan et des anges qu’il « entraîna » avec lui. Remarquez « … Dieu n’a pas épargné les anges qui ont péché, [Satan ne fut pas le seul à pécher] mais s’Il les a précipités dans les abîmes [le mot grec ici est tartaros et signifie soit [i]prison[/i] ou lieu de détention ] de ténèbres ». Ceci démontre qu’un grand nombre d’autres esprits ont été mis dans cette sombre prison par Dieu avec le « prince des ténèbres ».




Qu’adviendra-t-il du diable après le retour du Christ ? Sera-t-il libre de se promener sur la Terre en continuant de « séduire » (Apocalypse 12 :9) et à « vaincre » les nations,(Ésaïe 14 :12) ? Sera-t-il encore le « dieu de ce siècle » (II Corinthiens 4 :4), et le demeurera-t-il à jamais ? Quel sera son sort ultime ?
Apocalypse 20 décrit le moment où le Christ instaure un règne de mille ans (verset 4) et écrit le « dernier chapitre » de l’histoire de Satan. Le verset 2 affirme qu’un ange (verset 1) le lie pour « mille ans » en « le jetant dans l’abîme » où il est « enfermé ». Cet ange scelle alors « l’entrée au-dessus de lui, afin qu’il ne séduis[e] plus les nations, jusqu’à ce que les mille ans [soient] accomplis. Après cela, il faut qu’il soit délié pour un peu de temps ».
Paul a mentionné ce temps où Satan sera lié lorsqu’il a dit : « Le Dieu de paix écrasera bientôt Satan sous vos pieds », (Romains 16 :20). Ceci constitue la grande promesse de Dieu faite à tous les véritables chrétiens et à toute l’humanité parce que Satan a persécuté les uns et séduit les autres pendant des milliers d’années.
L’apôtre Jude dit que Satan et ses démons seront jetés hors de l’univers dans un endroit que la Bible décrit comme sans lumière. Jude 13 compare ces êtres misérables à des « des astres errants, auxquels l’obscurité des ténèbres est réservée pour l’éternité ». Le prince des ténèbres et ses anges subiront le sort qu’ils méritent, celui qui est la conséquence de leurs actes. Celui qui avait un jour été le « porteur de lumière » a choisi les ténèbres. Dieu le placera donc dans la noirceur totale pour l’éternité.

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Les Psaumes 19:8

(19 :9) Les ordonnances de l'Éternel sont droites, elles réjouissent le coeur ; Les commandements de l'Éternel sont purs, ils éclairent les yeux.
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cocodede
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PostPosted: Wed 18 Apr 2012, 08:21 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

Les chrétiens, en Christ, peuvent remporter la victoire sur Satan : c’est l’état des jeunes gens qui ont vaincu le méchant ; encore faut-il l’armure complète de Dieu pour résister à ses dards enflammés (Éph. 6) et l’épée de l’Esprit, qui est la Parole de Dieu, pour remporter la victoire, qui est celle de l’obéissance dans la dépendance, toujours maintenue par la prière. Dans cet état moral, le chrétien ne donnera pas occasion au diable (Éph. 4:27), résistera au lion rugissant (1 Pierre 5:8) et discernera les séductions de l’ange de lumière déguisé (2 Cor. 11:14).
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Hervé P
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PostPosted: Wed 18 Apr 2012, 09:35 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

— Pour avoir toutes les armes de l'armure du chrétien, il faut :
* Agir selon la Vérité de la Parole de Dieu (ceinture de la vérité)
* Agir selon la Justice de Dieu (cuirasse de la justice)
* Prêcher l'Évangile de paix (pas la paix avec le monde, mais la paix avec Dieu — chaussures de l'Évangile)
* Avoir la Foi et agir selon la Foi (bouclier de la Foi)
* Croire à son salut en "évinçant" toute fausse accusation (casque du salut)
* Se "remplir" de toute la Parole de Dieu contenue dans la Bible, la lire le plus souvent possible (Épée de l'Esprit — la seule arme offensive de l'armure, d'où son importance !)
— Et s'en servir !!!
— De là découlent :
* la vie de sainteté, qui plaît à Dieu
* la mort à soi-même, parce nous ne décidons plus de nous-mêmes, mais c'est maintenant Dieu qui décide pour nous !
* le discernement, qui nous aide vraiment à "détecter" ce qui vient de Dieu, ce qui vient des hommes ou ce qui vient du diable !
— Détrompe-toi, Birdimol : l'enfer est cité à de nombreuses reprises dans la Bible, même si le mot "enfer" n'est pas dans toutes les traductions ! En tous cas, il y est décrit avec une grande précision, de telle façon qu'on n'ait aucun doute quant à son existence ! Par exemple, ici :
Marc 9, 43-48 : «Et si ta main te fait tomber, coupe-la; il vaut mieux pour toi entrer dans la vie manchot que d’avoir deux mains, et d’aller en enfer, au feu qui ne sera jamais éteint ; Où leur ver ne meurt pas, et où le feu ne s’éteint pas. Et si ton pied te fait tomber, coupe-le; il vaut mieux pour toi entrer dans la vie boiteux, que d’avoir deux pieds, et d’être jeté en enfer, dans le feu qui ne sera jamais éteint ; Où leur ver ne meurt pas, et où le feu ne s’éteint pas. Et si ton oeil te fait tomber, arrache-le; il vaut mieux pour toi entrer dans le royaume de Dieu, n’ayant qu’un oeil, que d’avoir deux yeux, et d’être jeté dans l’enfer de feu ; Où leur ver ne meurt pas, et où le feu ne s’éteint pas.» (Traduction française de la King James)
— Les autres versions traduisent par :
* géhenne (Darby, Segond, Martin, Ostervald)
* angoisse du feu méprisant (Épée)
* enfer (Saci)
— Alors que choisis-tu : "chipoter" sur les mots ou croire ? À toi de voir...
— Sincères amitiés fraternelles et toutes bénédictions en Jésus-Christ !

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PostPosted: Wed 18 Apr 2012, 10:39 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

Merci à tous pour vos explications! 


Si j'ai bien compris, le Diable et l'Enfer existent bien réellement. 
Il suffit juste de choisir son camp et d'y être fidèle afin d'aller à gauche ou à droite...
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LCF


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PostPosted: Wed 18 Apr 2012, 02:17 pm    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

Hervé P wrote:


Marc 9, 43-48 : «Et si ta main te fait tomber, coupe-la; il vaut mieux pour toi entrer dans la vie manchot que d’avoir deux mains, et d’aller en enfer, au feu qui ne sera jamais éteint ; Où leur ver ne meurt pas, et où le feu ne s’éteint pas. Et si ton pied te fait tomber, coupe-le; il vaut mieux pour toi entrer dans la vie boiteux, que d’avoir deux pieds, et d’être jeté en enfer, dans le feu qui ne sera jamais éteint ; Où leur ver ne meurt pas, et où le feu ne s’éteint pas. Et si ton oeil te fait tomber, arrache-le; il vaut mieux pour toi entrer dans le royaume de Dieu, n’ayant qu’un oeil, que d’avoir deux yeux, et d’être jeté dans l’enfer de feu ; Où leur ver ne meurt pas, et où le feu ne s’éteint pas.» (Traduction française de la King James)






Si tu prends ces versets au sens littéral, tu dois ressembler un peu à ça Hervé




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Hervé P
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PostPosted: Wed 18 Apr 2012, 03:30 pm    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

— Mais étant en Christ et étant né de nouveau, l'Esprit de Dieu contrôle tout mon corps dans lequel Il habite, LCF ! Du coup, mon corps, mes mains, mes yeux et mes pieds, je n'ai pas besoin de les couper ou de les arracher car, étant devenus des instruments de justice, ils ne peuvent plus m'entraîner dans le péché :
Romains 6, 13 : «Ne livrez point vos membres (mains, pieds, yeux...) au péché, pour être des instruments d’iniquité; mais donnez-vous à Dieu, comme de morts étant devenus vivants, et consacrez vos membres à Dieu, pour être des instruments de justice.»
, car je suis né d'En-Haut, né de nouveau et je ne peux plus pratiquer le péché, bien qu'il m'arrive de faire des erreurs... Crois-tu l'Esprit de Dieu incapable de me tenir sur le droit chemin, LCF ?
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PostPosted: Wed 18 Apr 2012, 03:36 pm    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

Je te taquinais Hervé, crois le ou non, je t'  quant même


Sincères amitiés fraternelles et toutes bénédictions en Jésus-Christ !


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Ecossais


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PostPosted: Fri 28 Sep 2012, 03:32 pm    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

Ci-dessous, une approche métaphysique du bien et du mal, du diable...

LE DEMIURGE 
 
Il est un certain nombre de problèmes qui ont constamment préoccupé les hommes, mais il n’en est peut-être pas qui ait semblé généralement plus difficile à résoudre que celui de l’origine du Mal, auquel se sont heurté comme à un obstacle infranchissable la plupart des philosophes et surtout des théologiens : « Si Deus est, unde Malum ? Si non est, unde Bonum ? »
Ce dilemme est en effet insoluble pour ceux qui considèrent la Création comme l’œuvre directe de Dieu, et qui, par suite, sont obligés de le rendre également responsable du Bien et du Mal.
On dira sans doute que cette responsabilité est atténuée dans une certaine mesure par la liberté des créatures ; mais, si les créatures peuvent choisir entre le Bien et le Mal, c’est que l’un et l’autre existent déjà, au moins en principe, et, si elles sont susceptibles de se décider parfois en faveur du Mal au lieu d’être toujours inclinées au Bien, c’est qu’elles sont imparfaites ; comment donc Dieu, s’il est parfait, a-t-il pu créer des êtres imparfaits ?
 
Il est évident que le Parfait ne peut engendrer l’imparfait, car, si cela était possible, le Parfait devrait contenir en lui-même l’imparfait à l’état principiel, et alors il ne serait plus le Parfait.
L’imparfait ne peut donc pas procéder du Parfait par voie d’émanation ; il ne pourrait alors que résulter de la création « ex nihilo » ; mais comment admettre que quelque chose puisse venir de rien, ou, en d’autres termes, qu’il puisse exister quelque chose qui n’ait point de principe ?
D’ailleurs, admettre la création « ex nihilo », ce serait admettre par là même l’anéantissement final des êtres créés, car ce qui a eu un commencement doit aussi avoir une fin, et rien n’est plus illogique que de parler d’immortalité dans une telle hypothèse ; mais la création ainsi entendue n’est qu’une absurdité, puisqu’elle est contraire au principe de causalité, qu’il est impossible à tout homme raisonnable de nier sincèrement, et nous pouvons dire avec Lucrèce : « Ex nihilo nihil, ad nihilum nil posse reverti. »
 
Il ne peut rien y avoir qui n’ait un principe ; mais quel est ce principe ? Et n’y a-t-il en réalité qu’un Principe unique de toutes choses ?
Si l’on envisage l’Univers total, il est bien évident qu’il contient toutes choses, car toutes les parties sont contenues dans le Tout ; d’autre part, le Tout est nécessairement illimité, car, s’il avait une limite, ce qui serait au-delà de cette limite ne serait pas compris dans le Tout, et cette supposition est absurde.
Ce qui n’a pas de limite peut être appelé l’Infini, et, comme il contient tout, cet Infini est le principe de toutes choses. D’ailleurs, l’Infini est nécessairement un, car deux Infinis qui ne seraient pas identiques s’excluraient l’un l’autre ; il résulte donc de là qu’il n’y a qu’un Principe unique de toutes choses, et ce Principe est le Parfait, car l’Infini ne peut être tel que s’il est le Parfait.
 
Ainsi, le Parfait est le Principe suprême, la Cause première ; il contient toutes choses en puissance, et il a produit toutes choses ; mais alors, puisqu’il n’y a qu’un Principe unique, que deviennent toutes les oppositions que l’on envisage habituellement dans l’Univers : l’Être et Non-Être, l’Esprit et la Matière, le Bien et le Mal ?
Nous nous trouvons donc ici en présence de la question posée dès le début, et nous pouvons maintenant la formuler ainsi d’une façon plus générale : comment l’Unité a-t-elle pu produire la Dualité ?
 
Certains ont cru devoir admettre deux principes distincts, opposés l’un à l’autre ; mais cette hypothèse est écartée par ce que nous avons dit précédemment.
En effet, ces deux principes ne peuvent pas être infinis tous deux, car alors ils s’excluraient ou se confondraient ; si un seul était infini, il serait le principe de l’autre ; enfin si tous deux étaient finis, ils ne seraient pas de véritables principes, car dire que ce qui est fini peut exister par soi-même, c’est-à-dire que quelque chose peut venir de rien, puisque tout ce qui est fini a un commencement, logiquement, sinon chronologiquement.
Dans ce dernier cas, par conséquent, l’un et l’autre, étant finis, doivent procéder d’un principe commun, qui est infini, et nous sommes ainsi ramené à la considération d’un Principe unique.
D’ailleurs, beaucoup de doctrines que l’on regarde habituellement comme dualistes ne sont telles qu’en apparence ; dans le Manichéisme comme dans la religion de Zoroastre, le dualisme n’était qu’une doctrine purement exotérique, recouvrant la véritable doctrine ésotérique de l’Unité : Ormuzd et Ahriman sont engendrés tous deux par Zervané-Akérêné, et ils doivent se confondre en lui à la fin des temps.
 
La Dualité est donc nécessairement produite par l’Unité, puisqu’elle ne peut pas exister par elle-même ; mais comment peut-elle être produite ?
Pour le comprendre, nous devons en premier lieu envisager la Dualité sous son aspect le moins particularisé, qui est l’opposition de l’Être et du Non-Être ; d’ailleurs, puisque l’un et l’autre sont forcément contenus dans la Perfection totale, il est évident tout d’abord que cette opposition ne peut être qu’apparente.
Il vaudrait donc mieux parler seulement de distinction ; mais en quoi consiste cette distinction ? Existe-t-elle en réalité indépendamment de nous, ou n’est-elle simplement que le résultat de notre façon de considérer les choses ?
 
Si par Non-Être on entend que le pur néant, il est inutile d’en parler, car que peut-on dire de ce qui n’est rien ?
Mais il en est tout autrement si l’on envisage le Non-Être comme possibilité d’être ; l’Être est la manifestation du Non-Être ainsi entendu, et il est contenu à l’état potentiel dans ce Non-Être.
Le rapport du Non-Être à l’Être est alors le rapport du non-manifesté au manifesté, et l’on peut dire que le non-manifesté est supérieur au manifesté dont il est le principe, puisqu’il contient en puissance tout le manifesté, plus ce qui n’est pas, n’a jamais été et ne sera jamais manifesté.
En même temps, on voit qu’il est impossible de parler ici d’une distinction réelle, puisque le manifesté est contenu en principe dans le non-manifesté ; cependant, nous ne pouvons pas concevoir le non-manifesté directement, mais seulement à travers le manifesté ; cette distinction existe donc pour nous, mais elle n’existe que pour nous.
 
S’il en est ainsi pour la Dualité sous l’aspect de la distinction de l’Être et du Non-Être, il doit en être de même, à plus forte raison pour tous les autres aspects de la Dualité.
On voit déjà par là combien est illusoire la distinction de l’Esprit et de la Matière, sur laquelle on a pourtant, surtout dans les temps modernes, édifié un si grand nombre de systèmes philosophiques, comme sur une base inébranlable ; si cette distinction disparaît, de tous ces systèmes il ne reste plus rien.
De plus, nous pouvons remarquer en passant que la Dualité ne peut pas exister sans le Ternaire, car si le Principe suprême, en se différenciant, donne naissance à deux éléments, qui d’ailleurs ne sont distincts qu’en tant que nous les considérons comme tels, ces deux éléments et leur Principe commun forment un Ternaire, de sorte qu’en réalité c’est le Ternaire et non le Binaire qui est immédiatement produit par la première différenciation de l’Unité primordiale.
 
Revenons maintenant à la distinction du Bien et du Mal, qui n’est, elle aussi, qu’un aspect particulier de la Dualité.
Lorsqu’on oppose le Bien au Mal, on fait généralement consister le Bien dans la Perfection, ou du moins, à un degré inférieur, dans une tendance à la Perfection, et alors le Mal n’est pas autre chose que l’imparfait ; mais comment l’imparfait pourrait-il s’opposer au Parfait ?
Nous avons vu que le Parfait est le Principe de toutes choses, et que, d’autre part, il ne peut pas produire l’imparfait, d’où il résulte qu’en réalité l’imparfait n’existe pas, ou que du moins il ne peut exister que comme élément constitutif de la Perfection totale ; mais alors, il ne peut pas être réellement imparfait, et ce que nous appelons imperfection n’est que relativité.
Ainsi, ce que nous appelons erreur n’est que vérité relative, car toutes les erreurs doivent être comprises dans la Vérité totale, sans quoi celle-ci, étant limitée par quelque chose qui serait en dehors d’elle, ne serait pas parfaite, ce qui équivaut à dire qu’elle ne serait pas la Vérité.
Les erreurs, ou plutôt les vérités relatives, ne sont que des fragments de la Vérité totale ; c’est donc la fragmentation qui produit la relativité, et, par suite, on pourrait dire qu’elle est la cause du Mal, si relativité était synonyme d’imperfection ; mais le Mal n’est tel que si on le distingue du Bien.
 
Si on appelle Bien le Parfait, le relatif n’en est point réellement distinct, puisqu’il y est contenu en principe ; donc, au point de vue universel, le Mal n’existe pas.
Il existera seulement si l’on envisage toutes choses sous un aspect fragmentaire et analytique, en les séparant de leur Principe commun, au lieu de les considérer synthétiquement  comme contenues dans ce Principe, qui est la Perfection.
C’est ainsi qu’est créé l’imparfait ; en distinguant le Mal du Bien, on les crée tous deux par cette distinction même, car le Bien et le Mal ne sont tels que si on les oppose l’un à l’autre, et, s’il n’y a point de Mal, il n’y a pas lieu non plus de parler de Bien au sens ordinaire de ce mot, mais seulement de Perfection.
C’est donc la fatale illusion du Dualisme qui réalise le Bien et le Mal, et qui, considérant les choses sous un point de vue particularisé, substitue la Multiplicité à l’Unité, et renferme ainsi les êtres sur lesquels elle exerce son pouvoir dans le domaine de la confusion et de la division ; ce domaine, c’est l’empire du Démiurge.
 
 
II  
   
Ce que nous avons dit au sujet de la distinction du Bien et du Mal permet de comprendre le symbole de la Chute originelle, du moins dans la mesure où ces choses peuvent être exprimées. La fragmentation de la Vérité totale, ou du Verbe, car c’est la même chose au fond, fragmentation qui produit la relativité, est identique à la segmentation de l’Adam Kadmon, dont les parcelles séparées constituent l’Adam Protoplaste, c’est-à-dire le premier formateur ; la cause de cette segmentation, c’est Nahash, l’Egoïsme ou le désir de l’existence individuelle.
Ce Nahash n’est point une cause extérieure à l’homme, mais il est en lui, d’abord à l’état potentiel, et il ne lui devient extérieur que dans la mesure où l’homme lui-même l’extériorise ; cet instinct de séparativité, par sa nature qui est de provoquer la division, pousse l’homme à goûter le fruit de l’Arbre de la Science du Bien et du Mal, c’est-à-dire à créer la distinction même du Bien et du Mal.
Alors, les yeux de l’homme s’ouvrent, parce que ce qui lui était intérieur est devenu extérieur, par suite de la séparation qui s’est produite entre les êtres ; ceux-ci sont maintenant revêtus de formes, qui limitent et définissent leur existence individuelle, et ainsi l’homme a été le premier formateur.
Mais lui aussi se trouve désormais soumis aux conditions de cette existence individuelle, et il est revêtu également d’une forme, ou, suivant l’expression biblique, d’une tunique de peau ; il est enfermé dans le domaine du Bien et du Mal, dans l’Empire du Démiurge.
On voit par cet exposé, d’ailleurs très abrégé et très incomplet, qu’en réalité le Démiurge n’est point une puissance extérieure à l’homme ; il n’est en principe que la volonté de l’homme en tant qu’elle réalise la distinction du Bien et du Mal.
Mais ensuite l’homme, limité en tant qu’être individuel par cette volonté qui est la sienne propre, la considère comme quelque chose d’extérieur à lui, et ainsi elle devient distincte de lui ; bien plus, comme elle s’oppose aux efforts qu’il fait pour sortir du domaine où il s’est lui-même enfermé, il la regarde comme une puissance hostile, et il l’appelle Shathan ou l’Adversaire.
Remarquons d’ailleurs que cet Adversaire, que nous avons créé nous-mêmes et que nous créons à chaque instant, car ceci ne doit point être considéré comme ayant eu lieu en un temps déterminé, que cet Adversaire, disons-nous, n’est point mauvais en lui-même, mais qu’il est seulement l’ensemble de tout ce qui nous est contraire.
 
A un point de vue plus général, le Démiurge, devenu une puissance distincte et envisagé comme tel, est le Prince de ce Monde dont il est parlé dans l’Evangile de Jean ; ici encore, il n’est à proprement parler ni bon ni mauvais, ou plutôt il est l’un et l’autre, puisqu’il contient en lui-même le Bien et le Mal.
On considère son domaine comme le Monde inférieur, s’opposant au Monde supérieur ou à l’Univers principiel dont il a été séparé, mais il faut avoir soin de remarquer que cette séparation n’est jamais absolument réelle ; elle n’est réelle que dans la mesure où nous la réalisons, car ce Monde inférieur est contenu à l’état potentiel dans l’Univers principiel, et il est évident qu’aucune partie ne peut réellement sortir du Tout.
C’est d’ailleurs ce qui empêche que la chute se continue indéfiniment ; mais ceci n’est qu’une expression toute symbolique, et la profondeur de la chute mesure simplement le degré auquel la séparation est réalisée.
Avec cette restriction, le Démiurge s’oppose à l’Adam Kadmon ou à l’Humanité principielle, manifestation du Verbe, mais seulement comme un reflet, car il n’est point une émanation, et il n’existe pas par lui-même ; c’est ce qui est représenté par la figure des deux vieillards du Zohar, et aussi par les deux triangles opposés du Sceau de Salomon.
 
Nous sommes donc amenés à considérer le Démiurge comme un reflet ténébreux et inversé de l’Être, car il ne peut pas être autre chose en réalité.
Il n’est donc pas un être ; mais, d’après ce que nous avons dit précédemment, il peut être envisagé comme la collectivité des êtres dans la mesure où ils sont distincts, ou, si l’on préfère, en tant qu’ils ont une existence individuelle.
Nous sommes des êtres distincts en tant que nous créons nous-mêmes la distinction, qui n’existe que dans la mesure où nous la créons ; en tant que nous créons cette distinction, nous sommes des éléments du Démiurge, et, en tant qu’êtres distincts, nous appartenons au domaine de ce même Démiurge, qui est ce qu’on appelle la Création.
 
Tous les éléments de la Création, c’est-à-dire les créatures, sont donc contenues dans le Démiurge lui-même, et en effet il ne peut les tirer que de lui-même, puisque la création ex nihilo est impossible.
Considéré comme Créateur, le Démiurge produit d’abord la division, et il n’en est point réellement distinct, puisqu’il n’existe qu’autant que la division elle-même existe ; puis, comme la division est la source de l’existence individuelle, et que celle-ci est définie par la forme, le démiurge doit être envisagé comme formateur et alors il est identique à l’Adam Protoplastes, ainsi que nous l’avons vu.
On peut encore dire que le Démiurge crée la Matière, en entendant par ce mot le chaos primordial qui est le réservoir commun de toutes les formes ; puis il organise cette Matière chaotique et ténébreuse où règne la confusion, en en faisant sortir les formes multiples dont l’ensemble constitue la Création.
 
Doit-on dire maintenant que cette Création soit imparfaite ? On ne peut assurément pas la considérer comme parfaite ; mais, si l’on se place au point de vue universel, elle n’est qu’un des éléments constitutifs de la Perfection totale.
Elle n’est imparfaite que si on la considère analytiquement comme séparée de son Principe, et c’est d’ailleurs dans la même mesure qu’elle est le domaine du Démiurge ; mais, si l’imparfait n’est qu’un élément du Parfait, il n’est pas vraiment imparfait, et il résulte de là qu’en réalité le Démiurge et son domaine n’existent pas au point de vue universel, pas plus que la distinction du Bien et du Mal.
Il en résulte également que, au même point de vue, la Matière n’existe pas : l’apparence matérielle n’est qu’illusion, d’où il ne faudrait d’ailleurs pas conclure que les êtres qui ont cette apparence n’existent pas, car ce serait tomber dans une autre illusion, qui est celle d’un idéalisme exagéré et mal compris.
 
Si la Matière n’existe pas, la distinction de l’Esprit et de la Matière disparaît par là même ; tout doit être Esprit en réalité, mais en entendant ce mot dans un sens tout différent de celui que lui ont attribué la plupart des philosophes modernes.
Ceux-ci, en effet, tout en opposant l’Esprit à la Matière, ne le considèrent point comme indépendant de toute forme, et l’on peut alors se demander en quoi il se différencie de la Matière ; si l’on dit qu’il est inétendu, peut-il être revêtu d’une forme ?
D’ailleurs, pourquoi vouloir définir l’Esprit ? Que ce soit par la pensée ou autrement, c’est toujours par une forme qu’on cherche à le définir, et alors il n’est plus l’Esprit.
En réalité, l’Esprit universel est l’Être, et non tel ou tel être particulier ; mais il est le Principe de tous les êtres, et ainsi il les contient tous ; c’est pourquoi tout est Esprit.
 
Lorsque l’homme parvient à la connaissance réelle de cette vérité, il identifie lui-même et toutes choses à l’Esprit universel, alors toute distinction disparaît pour lui, de telle sorte qu’il contemple toutes choses comme étant en lui-même, et non plus comme extérieures, car l’illusion s’évanouit devant la Vérité comme l’ombre devant le soleil.
Ainsi, par cette connaissance même, l’homme est affranchi des liens de la Matière et de l’existence individuelle, il n’est plus soumis à la domination du Prince de ce Monde, il n’appartient plus à l’Empire du Démiurge.
 
 
III  
  Il résulte de ce qui précède que l’homme peut, dès son existence terrestre, s’affranchir du domaine du Démiurge ou du Monde hylique, et que cet affranchissement s’opère par la Gnose, c’est-à-dire par la Connaissance intégrale.
Remarquons d’ailleurs que cette Connaissance n’a rien de commun avec la science analytique et ne la suppose nullement ; c’est une illusion trop répandue de nos jours de croire qu’on ne peut arriver à la synthèse totale que par l’analyse ; au contraire, la science ordinaire est toute relative, et, limitée au Monde Hylique, elle n’existe pas plus que lui au point de vue universel.
 
D’autre part, nous devons aussi remarquer que les différents Mondes, ou, suivant l’expression généralement admise, les divers plans de l’Univers, ne sont point des lieux ou des régions, mais des modalités de l’existence ou des états d’être.
Ceci permet de comprendre comment un homme vivant sur la terre peut appartenir en réalité, non plus au Monde hylique, mais au Monde psychique ou même au Monde pneumatique.
C’est ce qui constitue la seconde naissance ; cependant, celle-ci n’est à proprement parler que la naissance au Monde psychique, par laquelle l’homme devient conscient sur deux plans, mais sans atteindre encore au Monde pneumatique, c’est-à-dire sans s’identifier à l’Esprit universel.
 
Ce dernier résultat n’est obtenu que par celui qui possède intégralement la triple Connaissance, par laquelle il est délivré à tout jamais des naissances mortelles ; c’est ce qu’on exprime en disant que les Pneumatiques seuls sont sauvés.
L’état des Psychiques n’est en somme qu’un état transitoire ; c’est celui de l’être qui est déjà préparé à recevoir la Lumière, mais qui ne la perçoit pas encore, qui n’a pas pris conscience de la Vérité une et immuable.
 
Lorsque nous parlons des naissances mortelles, nous entendons par là les modifications de l’être, son passage à travers des formes multiples et changeantes ; il n’y a là rien qui ressemble à la doctrine de la réincarnation telle que l’admettent les spirites et les théosophistes, doctrine sur laquelle nous aurons quelque jour l’occasion de nous expliquer.
Le Pneumatique est délivré des naissances mortelles, c’est-à-dire qu’il est affranchi de la forme, donc du Monde démiurgique ; il n’est plus soumis au changement, et par suite, il est sans action ; c’est là un point sur lequel nous reviendrons plus loin.
 
Le Psychique, au contraire, ne dépasse pas le Monde de la Formation, qui est désigné symboliquement comme le premier Ciel ou la sphère de la Lune ; de là, il revient au Monde terrestre, ce qui ne signifie pas qu’en réalité il prendra un nouveau corps sur la Terre, mais simplement qu’il doit revêtir de nouvelles formes, quelles qu’elles soient, avant d’obtenir la délivrance.
Ce que nous venons d’exposer montre l’accord, nous pourrions même dire l’identité réelle, malgré certaines différences dans l’expression, de la doctrine gnostique avec les doctrines orientales, et plus particulièrement avec le Védânta, le plus orthodoxe de tous les systèmes métaphysique fondés sur le Brahmanisme.
C’est pourquoi nous pouvons compléter ce que nous avons indiqué au sujet des divers états de l’être, en empruntant quelques citations au Traité de la Connaissance de l’Esprit de Sankarâtchârya.
 
« Il n’y a aucun autre moyen d’obtenir la délivrance complète et finale que la Connaissance ; c’est le seul instrument qui détache les liens des passions ; sans la Connaissance, la Béatitude ne peut être obtenue. »
 
« L’action n’est pas opposée à l’ignorance, elle ne peut l’éloigner ; mais la Connaissance dissipe l’ignorance, comme la Lumière dissipe les ténèbres. »
 
L’ignorance, c’est ici l’état de l’être enveloppé dans les ténèbres du Monde hylique, attaché à l’apparence illusoire de la Matière et aux distinctions individuelles ; par la Connaissance, qui n’est point du domaine de l’action, mais lui est supérieure, toutes ces illusions disparaissent, ainsi que nous l’avons dit précédemment.
 
« Quand l’ignorance qui naît des affections terrestres est éloignée, l’Esprit, par sa propre splendeur, brille au loin dans un état indivisé, comme le Soleil répand sa clarté lorsque le nuage est dispersé. »
 
Mais, avant d’en arriver à ce degré, l’être passe par un stade intermédiaire, celui qui correspond au Monde psychique ; alors, il croit être, non plus le corps matériel, mais l’âme individuelle, car toute distinction n’a pas disparu pour lui, puisqu’il n’est pas encore sorti du domaine du Démiurge.

S’imaginant qu’il est l’âme individuelle, l’homme devient effrayé, comme une personne qui prend par erreur un morceau de corde pour un serpent ; mais sa crainte est éloignée par la perception qu’il n’est pas l’âme, mais l’Esprit universel. »

 
 
Celui qui a pris conscience des deux Mondes manifestés, c’est-à-dire du Monde hylique, ensemble des manifestations grossières ou matérielles, et du Monde psychique, ensemble des manifestations subtiles, est deux fois né, Dwidja ; mais celui qui est conscient de l’Univers non manifesté ou du Monde sans forme, c’est-à-dire du Monde pneumatique, et qui est arrivé à l’identification de soi-même avec l’Esprit universel, Atmâ, celui-là seul peut être dit Yogi, c’est-à-dire uni à l’Esprit universel.
Notons en passant que le Monde hylique est comparé à l’état de veille, le Monde psychique est comparé à l’état de rêve, et le Monde pneumatique au sommeil profond ; nous devons rappeler à ce propos que le non-manifesté est supérieur au manifesté, puisqu’il en est le principe.
Au-dessus de l’Univers pneumatique, il n’y a plus, suivant la doctrine gnostique, que le Plérôme, qui peut être regardé comme constitué par l’ensemble des attributs de la Divinité.
Il n’est pas un quatrième Monde, mais l’Esprit universel lui-même, Principe suprême des Trois Mondes, ni manifesté ni non manifesté, indéfinissable et incompréhensible.
 
Le Yogi ou le Pneumatique, car c’est la même chose au fond, se perçoit, non plus comme une forme grossière ni comme une forme subtile, mais comme un être sans forme ; il s’identifie alors à l’Esprit universel, et voici en quels termes cet état est décrit par Sankarâtchârya.
 
« Il est Brahma, après la possession duquel il n’y a rien à posséder ; après la jouissance de la félicité duquel il n’y a point de félicité qui puisse être désirée ; et après l’obtention de la connaissance duquel il n’y a point de connaissance qui puisse être obtenue.
 
«  Il est Brahma, lequel ayant été  vu, aucun autre objet n’est contemplé ; avec lequel étant devenu identifié, aucune naissance n’est éprouvée ; lequel étant perçu, il n’y a plus rien à percevoir.
 
« Il est Brahma, qui est répandu partout, dans tout : dans l’espace moyen, dans ce qui est au-dessus et dans ce qui est au –dessous ; le vrai, le vivant, l’heureux, sans dualité, indivisible, éternel et un.
 
« Il est Brahma, qui est sans grandeur, inétendu, incréé, incorruptible, sans figure, sans qualités ou caractère.
 
« Il est Brahma, par lequel toutes choses sont éclairées, dont la lumière fait briller le Soleil et tous les corps lumineux, mais qui n’est pas rendu manifeste par leur lumière.
 
« Il pénètre lui-même sa propre essence éternelle, et il contemple le Monde entier apparaissant comme étant Brahma.
 
« Brahma ne ressemble point au Monde, et hors Brahma il n’y a rien ; tout ce qui semble exister en dehors de lui est une illusion.
 
« De tout ce qui est vu, de tout ce qui est entendu, rien n’existe que Brahma, et, par la connaissance du principe, Brahma est contemplé comme l’Être véritable, vivant, heureux, sans dualité.
 
« L’œil de la Connaissance contemple l’Être véritable, vivant, heureux, pénétrant tout ; mais l’œil de l’ignorance ne le découvre point, ne l’aperçoit point comme un homme aveugle ne voit point la lumière.
« Quand le Soleil de la Connaissance spirituelle se lève dans le ciel du cœur, il chasse les ténèbres, il pénètre tout, embrasse tout et illumine tout. »
 
Remarquons que le Brahma dont il est question ici est le Brahma supérieur ; il faut avoir bin soin de le distinguer de Brahma inférieur, car celui-ci n’est pas autre chose que le Démiurge, envisagé comme le reflet de l’Être.
Pour le Yogi, il n’y a que le Brahma supérieur, qui contient toutes choses, et hors duquel il n’y a rien ; le Démiurge et son œuvre de division n’existent plus.
 
« Celui qui a fait le pèlerinage de son propre esprit, un pèlerinage dans lequel il n’y a rien concernant la situation, la place ou le temps, qui est partout, dans lequel ni le chaud ni le froid ne sont éprouvés, qui accorde une félicité perpétuelle, et une délivrance de toute peine, celui-là est sans action ; il connaît toutes choses, et il obtient l’éternelle Béatitude. »
 
 
IV  
  Après avoir caractérisé les trois Mondes et les états de l’être qui y correspondent, et avoir indiqué, autant que cela est possible, ce qu’est l’être affranchi de la domination démiurgique, nous devons revenir encore à la question de la distinction du Bien et du Mal, afin de tirer quelques conséquences de l’exposé précédent.
 
Tout d’abord, on pourrait être tenté de dire ceci : si la distinction de Bien et du Mal est tout illusoire, si elle n’existe pas en réalité, il doit en être de même de la morale, car il est bien évident que la morale est fondée sur cette distinction, qu’elle la suppose essentiellement.
Ce serait aller trop loin ; la morale existe, mais dans la même mesure que la distinction du Bien et du Mal, c’est-à-dire pour tout ce qui appartient au domaine du Démiurge ; au point de vue universel, elle n’aurait plus aucune raison d’être.
En effet, la morale ne peut s’appliquer qu’à l’action ; or l’action suppose le changement, qui n’est possible que dans le formel ou le manifesté ; le Monde sans forme est immuable, supérieur au changement, donc aussi à l’action, et c’est pourquoi l’être qui n’appartient plus à l’Empire de Démiurge est sans action.
Ceci montre qu’il faut avoir bien soin de ne jamais confondre les divers plans de l’Univers, car ce qu’on dit de l’un pourrait n’être pas vrai pour l’autre.
Ainsi, la morale existe nécessairement dans le plan social, qui est essentiellement le domaine de l’action ; mais il ne peut plus en être question lorsqu’on envisage le plan métaphysique ou universel, puisque alors il n’y a plus d’action.
 
Ce point étant établi, nous devons faire remarquer que l’être qui est supérieur à l’action possède cependant la plénitude de l’activité ; mais c’est une activité potentielle, donc une activité qui n’agit point.
Cet être est, non point immobile comme on pourrait le dire à tord, mais immuable, c’est-à-dire supérieur au changement ; en effet, il est identifié à l’Être, qui est toujours identique à lui-même : suivant la formule biblique, « l’Être est l’Être ».
Ceci doit être rapproché de la doctrine taoïste, d’après laquelle l’Activité du Ciel est non agissante ; le Sage, en qui se reflète l’Activité du Ciel, observe le non-agir.
Cependant, ce Sage, que nous avons désigné comme le Pneumatique ou le Yogi, peut avoir les apparences de l’action, comme la Lune a les apparences du mouvement lorsque les nuages passent devant elle ; mais le vent qui chasse les nuages est sans influence sur la Lune.
De même, l’agitation du Monde démiurgique est sans influence sur le Pneumatique ; à ce sujet, nous pouvons encore citer ce que dit Sankarâtchârya.
 
« Le Yogi, ayant traversé la mer des passions, est uni avec la Tranquillité et se réjouit dans l’Esprit.
 
« Ayant renoncé à ces plaisirs qui naissent des objets externes périssables, et jouissant de délices spirituelles, il est calme et serein comme le flambeau sous un éteignoir, et il se réjouit dans sa propre essence.
 
« Pendant sa résidence dans le corps, il n’est pas affecté par ses propriétés, comme le firmament n’est pas affecté par ce qui flotte dans son sein ; connaissant toutes choses, il demeure non affecté par les contingences. »
Nous pouvons comprendre par là le véritable sens du mot Nirvâna, dont on a donné tant de fausses interprétations ; ce mot signifie littéralement extinction du souffle ou de l’agitation, donc état d’un être qui n’est plus soumis à aucune agitation, qui est définitivement libéré de la forme.
C’est une erreur très répandue, du moins en Occident, que de croire qu’il n’y a plus rien quand il n’y a plus de forme, tandis qu’en réalité c’est la forme qui n’est rien et l’informel qui est tout ; ainsi, le Nirvâna, bien loin d’être l’anéantissement comme l’ont prétendu certains philosophes, est au contraire la plénitude de l’Être.
 
De tout ce qui précède, on pourrait conclure qu’il ne faut point agir ; mais ce serait encore inexact, sinon en principe, du moins dans l’application qu’on voudrait en faire.
En effet, l’action est la condition des êtres individuels, appartenant à l’Empire du Démiurge ; le Pneumatique ou le Sage est sans action en réalité, mais, tant qu’il réside dans un corps, il a les apparences de l’action ; extérieurement, il est en tout semblable aux autres hommes, mais il sait que ce n’est là qu’une apparence illusoire, et cela suffit pour qu’il soit réellement affranchi de l’action, puisque c’est par la Connaissance que s’obtient la délivrance.
Par là même qu’il est affranchi de l’action, il n’est plus sujet à la souffrance, car la souffrance n’est qu’un résultat de l’effort, donc de l’action, et c’est en cela que consiste ce que nous appelons l’imperfection, bien qu’il n’y ait rien d’imparfait en réalité.
 
Il est évident que l’action ne peut pas exister pour celui qui contemple toutes choses en lui-même, comme existant dans l’Esprit universel, sans aucune distinction d’objets individuels, ainsi que l’expriment ces paroles des Védas : « Les objets diffèrent simplement en désignation, accident et nom, comme les ustensiles terrestres reçoivent différents noms, quoique ce soient seulement différentes formes de terre. » La terre, principe de toutes ces formes, est elle-même sans forme, mais les contient toutes en puissance d’être ; tel est aussi l’Esprit universel.
 
L’action implique le changement, c’est-à-dire la destruction incessante de formes qui disparaissent pour être remplacées par d’autres ; ce sont les modifications que nous appelons naissance et mort, les multiples changements d’état que doit traverser l’être qui n’a point encore atteint la délivrance ou la transformation finale, en employant ce mot transformation dans son sens étymologique, qui est celui de passage hors de la forme.
L’attachement aux choses individuelles, ou aux formes essentiellement transitoires et périssables, est le propre de l’ignorance ; les formes ne sont rien pour l’être qui est libéré de la forme, et c’est pourquoi, même pendant sa résidence dans le corps, il n’est point affecté par ses propriétés.
 
« Ainsi il se meut libre comme le vent, car ses mouvements ne sont point empêchés par les passions.
 
« Quand les formes sont détruites, le Yogi et tous les êtres entrent dans l’essence qui pénètre tout.
 
« Il est sans qualités et sans action ; impérissable, sans volition ; heureux, immuable, sans figure ; éternellement libre et pur.
 
« Il est comme l’éther, qui est répandu partout, et qui pénètre en même temps l’extérieur et l’intérieur des choses ; il est incorruptible, impérissable ; il est le même dans toutes choses, pur, impassible, sans forme, immuable.
« Il est le grand Brahma, qui est éternel, pur, libre, un, incessamment heureux, non deux, existant, percevant et sans fin.
 
Tel est l’état auquel l’être parvient par la Connaissance spirituelle ; ainsi il est libéré à tout jamais des conditions de l’existence individuelle, il est délivré de l’Empire du Démiurge.

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PostPosted: Fri 28 Sep 2012, 06:07 pm    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

C'est un enseignement catholique ça?
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Ecossais


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PostPosted: Fri 28 Sep 2012, 06:56 pm    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

Non. C'est un enseignement métaphysique...
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PostPosted: Sat 29 Sep 2012, 02:26 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

je crois que ecossais est attiré par les "religions"orientales (ahhhhhhh je vais vomir rien que prononcer ce mot)
tu vois comme tu dévies de plus en plus...tu essayes de te trouver de nouvelles croyances en regardant dans toutes les fausses croyances quelle est la meilleure... c'est pour cela que Admin te demande si c'est catholique...tu ne semble pas avoir trouvé dans la religion catholique des réponses a tes questions, et tu dois courir vers autre chose....mais tu n'as pas fini....il te faudra plus d'une vie pour les analyser toutes une a une....lol
au final, tu seras comme au premier jour....en recherche....rien ne t'apaisera car rien ne t'apportera de réponse réelle ....

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PostPosted: Sat 29 Sep 2012, 02:55 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

sonia wrote:

je crois que ecossais est attiré par les "religions"orientales (ahhhhhhh je vais vomir rien que prononcer ce mot)
tu vois comme tu dévies de plus en plus...tu essayes de te trouver de nouvelles croyances en regardant dans toutes les fausses croyances quelle est la meilleure... c'est pour cela que Admin te demande si c'est catholique...tu ne semble pas avoir trouvé dans la religion catholique des réponses a tes questions, et tu dois courir vers autre chose....mais tu n'as pas fini....il te faudra plus d'une vie pour les analyser toutes une a une....lol
au final, tu seras comme au premier jour....en recherche....rien ne t'apaisera car rien ne t'apportera de réponse réelle ....
C'est que tu n'as pas compris la démarche de René Guénon...

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PostPosted: Sat 29 Sep 2012, 03:32 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

ecossais, ce que tu dis là, c'est comme si tu disais : "ben tu as pas essayé l'occultisme, tu peux pas comprendre...seul celui qui essaye l'occultisme peut comprendre le vrai occultisme du faux occultisme !"

donc pour comprendre le monde de satan, et voir dans le mauvais ce qui est bon ou faux ?
là, c'est un gros soucis...y a t'il du bon dans le mauvais ?

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Fleur
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PostPosted: Sat 29 Sep 2012, 03:54 am    Post subject: le Diable existe - il ??? Reply with quote

 




Pour information :



René Guenon (1886-1951) est un métaphysicien français faisant autorité dans les domaines de l’ésotérisme, du symbolisme et de l’étude comparée des religions.Visionnaire, il prophétise, dès les années 20, la « crise du monde moderne » et cherche à apporter ses connaissances à chacun, par le biais de livres et d’articles concernant les savoirs traditionnels. Il finit sa vie en Égypte, marié et père de famille, touché par le soufisme et s’éloignant de disciples qu’il n’a jamais souhaité reconnaître comme tels. (site des éditions Trédaniel)


site rene-guenon.org
L'oeuvre de René Guénon se présente comme une participation contemporaine à la Sagesse éternellement présente, elle est cohérente et se suffit à elle-même pour être comprise.


Plus d'infos sur :
http://www.islamdefrance.fr/main.php?module=articles&id=5&croissant=N&page=3



Psaumes 118 : 8Mieux vaut mettre sa confiance en l'Éternel que de se confier en l'homme.








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